于思群

第12屆生態文明國際論壇于2018年4月27、28日在世界著名生態城克萊蒙舉辦。來自中國，美國，歐洲，日本，韓國，越南，新加坡，緬甸,中國香港地區等地160余位中外代表參加了論壇。生態文明國際論壇最初由美國人文與科學院院士小約翰·柯布博士倡導舉行，由中美後現代發展研究院（IPDC）和過程研究中心（CPS）共同承辦。它是各大洲各國生態、哲學、經濟等領域學者、實踐者的集會。

生態文明國際論壇于2006年首創，今年整好一紀。在這十幾年間，越來越多的人已經對生態文明從茫然無知、誤解，轉而理解、支持。至少在中國，作爲國家戰略，政府已經把建設生態文明寫進了憲法，使之成爲基本國策、“千年大計”；一些地方政府不再唯GDP是從，如浙江麗水市都開始從人民的幸福感、生態環境的水平等角度評價幹部政績；從個人的層面，中國的中小學普遍開始問津“自然課”，民間環保運動層出不窮，漸有風起雲湧之勢。

方向似乎是對的；但是與此同時，相反的趨勢也照樣大行其道。顯貴如一國之總統特朗普上台之後退出巴黎協定、推翻了奧巴馬時期大量氣候政策；追求經濟增長仍是全世界絕大多數經濟體的首要目標；消費主義盛行之際，絕大多數公司、媒體、機構等閑視之或是有意無意添油加醋；生態教育並不是在所有的大學中都有一席之地，商學院仍是年輕人最熱門的選擇，高消費、高科技常常都被奉爲唯一的“酷”。做爲所有這些行爲的共同結果，這個星球的生態環境危如累卵。

爲什麽會有這種分野？向兩個方向、兩種維度、兩個未來的分野，它的根源在哪裏？

中美後現代發展研究院項目主任，原北京師範大學哲學系副主任樊美筠博士認爲，“危機的産生有多種原因，但其深層的原因則應歸結于立足于現代實體哲學之上的世界觀”。在樊博士看來，“現代西方哲學是奠定在牛頓力學的基礎之上的。因此它的一個最基本觀念是‘實體’。什麽是實體呢？按照現代哲學之父笛卡爾的界定，所謂實體是某種自己就可以存在而無需依靠別的什麽東西的存在。這些‘實體’一是獨立存在的；二是在變化中是保持不變的。” 也就是說，“實體”是構成宇宙萬物的最小單位，它可以不受他者影響而存在。不管外界如何洪水滔天，“實體”都可不變化。這一點奠定了西方個人主義的哲學基石，也成爲現代工業文明的一個哲學基石。因此，實體哲學是個人主義的。其次，實體哲學對宇宙萬物之間的內在關系視而不見，認爲萬物之間的關系是外在的，而非內在的。再次，實體哲學是二元論的”。

與之相對應的過程哲學，則采取一種相異的立場。由懷特海創始的過程哲學（又稱有機哲學）是建立在量子力學的基礎之上的，它的一個最基本的概念不是“實體”，而是“動在。

在提交給第12屆生態文明國際論壇的題爲《生態文明是一場全方位的變革:一個懷特海有機哲學的視角》的發言中，樊美筠寫道：“作爲能量，“動在”無時不刻不處在變化與生生不已的過程之中。它永遠在生成，在創造，在變化，它充滿了新奇並最終獲得滿足。世界並非由感官經驗可以體驗到的實體事物構成，而是由事件與構成事件的更小的狀態組成。世界上也並沒有一個笛卡爾所認爲的身體與精神的最終的二元主義，也不存在身體與精神這樣兩種完全不同的現實。懷特海認爲，世界上最終只有一種包含著身體與精神雙極的現實。身體與精神，兩者之間的差異不是種類的不同，而只是程度的不同。正是在這裏，懷特海消解了現代西方哲學的二元論與物質和精神分立（唯物與唯心）的特質。“動在”還是“互在”與“共在”。即，“動在”與可獨立存在的“實體”不同，它不可以獨立存在。在這個意義上它是一種“互在”。

懷特海破解了現代西方實體哲學的客體與主體的對立、精神與物質的對立、事實與價值的對立，因此它是一元論的，是關系的，是有機的，在不同的思想家那裏，它可同時被稱爲有機哲學、關系哲學與過程哲學。在這一基石上建立起來的文明才可能是有機的、內在的、和諧的與可持續的。

在與王治河博士合著的已經引起學界相當關注的《第二次啓蒙》一書中，他們認爲，不管有些人如何百般不舍，現代工業文明終將過去。因爲建立在“實體”觀念之上的現代工業文明，不可避免是個人主義的、非此即彼二元對立的、是城市消滅農村的、以經濟主導的、消費主義、依賴于石化燃料的、強調競爭的；故而一定是自毀的。自毀者，不可長、不能久、不可持續也。

文明傾向于延續，人類期待著未來。小約翰·柯布第一本關于生態哲學的著作，就命名爲《是否太晚？》，其時，不過才1970年。這位一生致力于讓生態文明理念在大地上生根的哲人，曾經說，如果人類文明想要保存，除了擁抱生態文明再沒有別的選擇。這位心懷大愛，畢生踐行知行合一的當世大哲認爲，只有越來越多的人能求知，又能行動，一種世界觀級別的變革才有可能産生：生態文明是我們共同的機會。